Ágora 2.0

Blog del alumnado de Filosofia de la Universidad de Zaragoza

Archive for 28 abril 2009

Sentar cátedra en Filosofía.

Posted by forseti4y9 en 28 abril 2009

Oyendo un poco a Albiac y Maestre, filósofos españoles, en libertad digital tv, se puede comprobar que ser catedrático de filosofía quiere decir simplemente saber manejar con desparpajo (sin vergüenza) a Hegel, Heráclito, Kant, etc., pero nada más. Sentar cátedra en filosofía es impossible.

Dicho de otro modo: la marca Adidas (impossible is nothing) está equivocada: impossible is sentar cátedra en filosofía. Para comprobarlo, paséese por ejemplo por:
http://www.libertaddigital.tv/ldtv.php/beta/notasdeprensa.html/los_catedraticos

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Contextualizar a un autor.

Posted by forseti4y9 en 27 abril 2009

Contextualizar a un autor en su tiempo es algo que me parece importante. Sirva un extracto de lo que dice Hadot en su “Introduction aux Pensées de Marc Aurèle” para ilustrar esto.
Es en este sentido en el que el otro día pensé que criticar a Hobbes desde un pensamiento contemporáneo feminista me parece un poco traído por los pelos, una puñalada trapera al filósofo inglés del XVI-XVII.
Así, en la página 10, Hadot, viene a decir (traducción propia de servidor):
En fin, el lector moderno podrá imaginar (y todos podemos caer en este error) que el autor antiguo vive en el mismo mundo intelectual que él. Tratará las afirmaciones de este exactamente como si estas fueran las de un autor contemporáneo. Así, creerá comprender inmediatamente lo que ha querido decir el autor, pero de hecho esto lo será de manera anacrónica, y normalmente correrá el riesgo de cometer grandes contrasentidos. Es verdad que está bien visto hoy en día afirmar que, de todas maneras, somos incapaces de saber exactamente que es lo que ha querido decir el autor, y que esto en todo caso no tiene ninguna importancia, porque podemos darle a las obras el sentido que queramos darles. Por mi parte, sin entrar en esta polémica, diría que antes de descubrir el sentido “no querido”, me parece posible y necesario descubrir el sentido “querido” por el autor. Es absolutamente indispensable tender hacia la reconstitución de un sentido de base, al cual se podrá referir a continuación, para descifrar, si se quiere, los sentidos de los que el autor no ha sido consciente. Pero es cierto que esta reconstitución nos es muy difícil, porque proyectamos sobre el pasado las actitudes e intenciones que son propias de nuestra época. Para comprender las obras antiguas, hay que colocarlas en su contexto, en el sentido más amplio del término, que puede significar tanto la situación material, social y política como el universo de pensamiento, retórico y filosófico. Es necesario sobre recordar que los mecanismos de la composición literaria eran entonces muy diferentes de lo que lo son actualmente. En la Antigüedad, las reglas del discurso estaban rigurosamente codificadas: para decir lo que se quería decir, un autor debía decirlo de una cierta manera, según los modelos tradicionales, según las reglas prefijadas por la retórica o la filosofía. Los “Pensées” de Marco Aurelio, por ejemplo, no son la efusión espontánea de un alma que querría expresar inmediatamente su sentimientos, sino que son un ejercicio cumplimentado según reglas definidas; suponen un lienzo preexistente sobre el que el emperador filósofo no puede más que trabajar. A menudo, dice ciertas cosas sólo porque “hay que” decirlas, según los modelos y preceptos que se le imponen. No se podrá por tanto comprender el significado de esta obra más que cuando se hayan descubierto, entre otros, los esquemas prefabricados que se le han impuesto.

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Hitler y la banalidad del mal.

Posted by forseti4y9 en 24 abril 2009

Quisiera compartir una reflexión que me ronda la cabeza. Cuando Arendt, al tratar del caso de Eichmann, hace suya la expresión de la “banalidad del mal”, la idea que ha hecho fortuna es que cualquier tipo, por insignificante ciudadano medio, normalizado, que sea, puede formar parte del mal, con lo que este queda, digamos, invisibilizado. O al menos eso creo que yo que suele entenderse por esa expresión de “banalidad del mal”.
Pues bien, querría plantear que esto supone, quizá, pensar, que el alemán que está en la cola del pan ejercita el mal de manera banal mientras que Hitler y demás capos nazis lo ejercitan de manera fetén, encarnando el anticristo.
Y esta hipótesis me plantea dudas. Pues, pienso, que en realidad el mal se convierte en moneda de uso corriente con la misma categoría de banalidad tanto en la clase dirigente como en el pueblo llano. Pues, en mi opinión, en tanto que humán, Hitler y demás mafia política, cuando usan de su poder sin cortapisas de ningún tipo, no son anticristos, personas con mayor aura que el que pide la vez en el pescatero, sino que son tan banales como sus ciudadanos.
Así, el mal siempre sería banal, lo ejercite Agamenón o su pocero (parafraseando al Juan de Mairena de Machado cuando se refiere a la verdad, cosa que fue objeto de pregunta en un examen del cuatrimestre pasado:
La verdad es la verdad, dígala Agamenón o su porquero.

Agamenón: —Conforme.

El porquero: —No me convence.

Antonio MACHADO / Juan DE MAIRENA

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Muerte, ¿dónde está tu victoria?

Posted by algomasquecierzo en 24 abril 2009

¿Qué es un yo? Hoja que la brisa más ligera
desgaja y deposita en un agujero.
La personalidad es una quimera,
un cero enamorado de otro cero.

¡Sal del capullo y vive, mariposa!
¡Que tus pálidas alas puedan de la luz gozar!
Un cabrilleo en un océano de vida fogosa
¿despreciará el poder de todo el mar?

Derrochas pintura sobre las piedras de tus muros
pero son muros y seguirán siéndolo, hasta que
veas que tú eres muchos, todos, no uno:
somos una arcilla sin límites y sin nombre.

¡Así que olvida tu falso título, olvida tu yo!
Todo está en ti, tú estás en todo.

(Fragmento del poema de Ivan Malinowski.)

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Moloch

Posted by Arman García (Administrador) en 22 abril 2009

Dado que estamos en medio de un seminario sobre Hobbes en la asignatura de Filosofía Política y  se nos viene encima Stalker en la de Filosofia de Imagen, aprovecho para recomendar la obra de un director que es considerado como el indiscutible sucesor de Tarkovski: Aleksandr Sokurov[1].

Para ello linkeo el trailer de Moloch (1999) [2] , una película sobre Hitler  y en la que éste, según la crítica Alexandra Tuchinskaya, “es presentado como el producto de la decadencia de una época entera de la cultura en tanto que personificación del máximo nivel posible del Poder; como un símbolo del absurdo de todos los deseos universalizadores del ser humano (…) El autor opta por la dirección frente a un guión histórico: mira en los más recóndito de la naturaleza humana a través del demoniaco mecanismo del Poder.“[3]

Más interesante es la interpretación de la figura de Eva Braun que hace Tuchinskaya:

“Entre las imágenes monocromas de decadencia que dominan el filme, el único punto de contraste vital es Eva. La voz de su amor – demandante y ansiosa, burlona y desesperada, la voz de la naturaleza en sí, es opuesta al ritmo de unos diálogos absurdos, de esquemas castrados de relaciones rituales, en el centro de las cuales no está un ser humano sino el “padre de la nación“. Esta voz de humillada, pero no destruida feminidad guía y concluye el motivo trágico en el dueto de los caracteres principales: “Adi“ y Eva“[4].

Por último, y de cara al debate sobre la relación entre el cine y la pintura (debate que seguramente surgirá en el seminario de Filosofia de Imagen), adjunto un cacho de otra película suya (Spitiual voices): http://www.youtube.com/watch?v=yZziyW1S6UQ


[1] De hecho, su primera obra, La voz solitaria de un hombre (1977-1987) vio la luz gracias al incondicional apoyo de Tarkovski. Para un análisis softy de su obra: http://www.elpais.com/articulo/arte/Sokurov/historia/imaginacion/elpbabart/20030712elpbabart_2/Tes

[3] La traducción es mía del original en ruso, pero hay una traducción al inglés en http://www.sokurov.spb.ru/island_en/feature_films/moloch/mnp_mol.html

[4] Ibid.

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Otros ejercicios de formalizacion de Lógica

Posted by forseti4y9 en 22 abril 2009

1. Formaliza los siguientes enunciados

1.1 No veré la televisión si me quedo en casa.
1.2 Si no es verdad que esté cansado, entonces ni me voy ni tú vienes conmigo.
1.3 No era un mal ciudadano. Tampoco era mala persona ni dejaba de ayudarnos siempre que se lo pedíamos.
1.4 No es verdad que sea rubio y tenga los ojos azules.
1.5 Que llueva no implica que la tierra se moje.
1.6 Todo empirista admira a Hume. Algunos idealistas no estiman a nadie que admire a Hume. En consecuencia, algunos idealistas no estiman a ningún empirista.
1.7 Cada tetraedro tiene exactamente un cubo pequeño a su derecha.
1.8 No es cierto que todo cubo sea mayor que todos los dodecaedro.
1.9 Nadie que estime a Santo Tomás estima a Kant. Todos estiman a Kant o Russell. Algunos no estiman a Russell. En consecuencia algunos no estiman a Santo Tomás.
1.10 Si Watson puede atrapar a Moriarty, Holmes puede. Holmes no puede. Por tanto, tampoco Watson.

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Ejercicios de formalización de Lógica

Posted by forseti4y9 en 22 abril 2009

LÓGICA II: FORMALIZACIÓN DE ARGUMENTOS SIMPLES EN LPO y LPO con identidad

CUANTIFICACIÓN SIMPLE.
[Ejemplos que puedes encontrar en El arte de la lógica, de Carmen García Trevijano] —-> ejercicios lógica

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R.Espósito: “Toda filosofía es en sí política“

Posted by Arman García (Administrador) en 20 abril 2009

Dado que mañana arranca el seminario sobre el De Cive y en aras de ir calentando motores, reproduzco más abajo una citas de E. Cannetti sobre Hobbes que espero que mitiguen el menosprecio/asco que algunos sentís por Hobbes:) Vienen reproducidas  en un libro de Roberto Esposito[1] en el que el Miedo hobbesiano es uno de los conceptos claves a partir de los cuales  se intenta pensar la Comunitas. Los otros conceptos-capítulos del libro son la Culpa en Rousseau, la Ley en Kant, el Extásis en Heidegger y la Experiencia en Bataille.

SIn más, os animo a que leáis el libro y doy paso a las citas  🙂

“Hobbes. Entre los pensadores no vinculados a una religión, sólo los que piensan con suficiente radicalidad pueden impresionarme. Hobbes es uno de ellos; en la actualidad, lo considero el más importante. Sólo pocos de sus pensamientos me aparecen correctos(…) ¿Porqué entonces su representación me impresiona tanto? ¿porqué me complacen tanto sus pensamientos más falsos, con tal que estén formulados con la suficiente radicalidad? Creo haber encontrado en él la raíz espiritual de aquello contra lo que quiero combatir más que nada. Entre todos los pensadores que conozco, es el único que no enmascara el poder, su peso, su posición central en todo comportamiento humano; pero tampoco lo exalta, simplemente lo deja donde está“[2]

“El sabe qué es el miedo; su cálculo lo revela. Todos los que vinieron después y provenían de la mecánica y geometría, tan sólo prescindieron del miedo; así, el miedo debió refluir nuevamente hacia la oscuridad, desde donde continúa actuando sin estorbos e innominado“[3]

“Todo sigue atrayéndome hacia Hobbes: su coraje espiritual, el coraje de un hombre lleno de miedo“[4]

PD: linkeo tb. una entrevista que concedió Espósito a la revista Clarin y en la cual desgrana sus ideas fundamentales sobre la Comunidad y la Biopolítica:  http://www.clarin.com/suplementos/cultura/2005/03/12/u-936812.htm


[1] Espósito, Roberto, Comunitas: origen y destino de la comunidad, ed. Amorrortu; Buenos Aires, 2003, pág. 53 (está en la María Moliner con la signatura: Depósito- Fil 370)

[2] E. Canetti, La provincia dell’uomo, Milan, 1978, pág 158.

[3] Ibid. 159

[4] Ibid. 180

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Sobre el sonido en el cine mudo.

Posted by Juan Ferrés (Administrador) en 15 abril 2009

El otro día viendo la película El acorazado Potemkin de Eisenstein, me surgió la misma duda que ahora con Juana de Arco de Dreyer vuelve. Ambas películas fueron pensadas y concebidas sin audio. Sin embargo las versiones de las que disfrutamos hoy en día, vienen acompañadas por composiciones para orquesta y coro que, según cuentan, fueron inspiradas por la visualización de los filmes.

En mi opinión es indudable que añaden nuevos significados porque agitan un sentido que en las primeras proyecciones de los filmes permanecía en reposo: el oído. Al añadir música al cine mudo, se crearán nuevos significados, unos que brotarán directa y unilateralmente de la música, otros que nacerán de la interacción entre música y film. En cualquier caso lo que observamos ya no es la obra original y pura. ¿A qué me refiero cuando digo que es impura? ¿Y lo digo en el sentido peyorativo que tal término arrastra tradicionalmente?

Veamos si un ejemplo aclara mi opinión. Se puede visitar un museo y contemplar sin más las obras de arte. En cambio muchos de nosotros optaremos por recoger o comprar esos libretos que tanto facilitan la interpretación de las obras. Si la facilitan no es porque con sagaces preguntas nos induzcan a pensar la obra, sino porque son en sí interpretaciones que vienen a salvarnos el esfuerzo de interpretar nosotros mismos la obra. El interpretar una obra debería ser enfrentarse desnudo a ella, arrojarse ante ella. Dejar que tire y empuje hacia diferentes sensaciones y pensamientos sin oponernos. Pero con el libreto del museo, esto ya no ocurre, porque nos dice cómo tenemos que mirar la obra.

Sucede igual con la música añadida a estas películas. Son interpretaciones que en cierto grado nos dicen cómo debemos mirar la película. En estos casos, el sonido se interpone entre el espectador y la creación artística.

En el nacimiento de una obra de arte hay un lazo entre el espíritu del artista y la obra. En ella no sólo proyecta aquello que objetivamente puede decirse, sino también fenómenos subjetivos que en el momento de creación le acontecen. El artista se vuelca en la obra y la obra hablará al mundo sobre quién la creó. Se ponen en comunicación el espíritu del artista y el del espectador, por medio de la obra.

Si miráramos “El Juicio Final” de Miguel Ángel (se encuentra en la Capilla Sixtina), después de que Daniele da Volterra cubriera sus desnudos y antes de que sus añadiduras fueran limpiadas, lo que experimentaríamos sería de naturaleza semejante a estas películas con sonido añadido: no estaríamos ante la obra auténtica sino algo diferente y esa unión íntima entre artista y espectador habría desaparecido.

Una verdadera obra de arte no necesita completarse, porque parte de su valor reside en su autonomía y el intentar completarla sería admitir que no dispone de ésta. Como Stanley Cavell escribe en “La búsqueda de la felicidad” (texto que estudiaremos en el segundo seminario de Teoría de la Imagen”), cuando un autor hace interpretación de una obra, es necesario que señale claramente dónde termina de citarla o mostrarla y dónde empieza su interpretación.

Mediante la inclusión a posteriori de audio en estos filmes, estamos uniendo obra e interpretación, confundiéndolas en una.

Es por estas razones que llamo a tales obras impuras con valor peyorativo. Guardan reminiscencias de sus originales pero son material y significativamente distintas.

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Incipit Zaratustra

Posted by Arman García (Administrador) en 15 abril 2009

recomendada por la crew de 3º y para los nietzscheanos (y wagnerianos) de la carrera, una parida NUI sobre “el tridente catacrocker“:)

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