Ágora 2.0

Blog del alumnado de Filosofia de la Universidad de Zaragoza

Heidegger VS Tarkovsky

Posted by Arman García (Administrador) en 1 diciembre 2009

Parte de un monográfico“ loco“ que entregué en la asignatura de Filosofía de Imagen:

  1. Filmar en silencio.

“El arista debe conservar la calma: no tiene derecho de mostrar lo que siente, con lo que está comprometido; no tiene derecho a arrojarle en la cara todo esto al público; toda excitación en cuanto al tema, debe sublimarse en una calma formal olímpica: es la única forma en la que el artista puede hablar de las cosas que lo excitan“

Andrei Tarkovsky, “Esculpir el tiempo“[1]

“Para poder callar, el Dasein debe tener algo que decir, esto es, debe disponer de una verdadera y rica aperturidad de sí mismo. Entonces el silencio manifiesta algo y acalla la “habladuría“. El silencio, en cuanto modo del discruso, articula en forma tan originaria la comprensibilidad del Dasein, que es precisamente de él de donde proviene la auténtica capacidad de escuchar y el transparente estar los unos con los otros.“

Heidegger, “Ser y tiempo“[2]

Al ver una película de Tarkovski por primera vez, sorprende la absoluta lejanía de sus imágenes, su absoluta falta de predisposición para enganchar al espectador, a uno le cuesta bastante entrar en la película e intentar discurrir a partir de ahí.

La cámara filma anulando la in-tención del pensamiento y sumiéndolo en un silencio receptivo de modo que su movimiento no va del sujeto al objeto, posesiva o invasivamente, sino del objeto al sujeto[3]. Casi podría decirse que Tarkovski filma en silencio, con una atención infinita sobre aquello que filma, procurando no transmitir al espectador nada que el espectador no logre ver por sí mismo.

Y es en este punto, y salvando las distancias insalvables, en el que veo una similitud con la obra del Heidegger más místico y en concreto, con su concepción del pensamiento (Das Denken) como actitud silente de relación no apropiativa con lo real.

En efecto, como afirma Rubén Muñoz, “El avanzado discípulo de Husserl no busca saltar sobre la cosa y cazarla como su fuera un objeto, sino que pretende acercarse a ella como si de una obra de arte se tratase, para desde la contemplación pura dejarse investir por ella en un tipo de experiencia en donde el ser se muestra tal cual en su decir silencioso.“[4]

En el mismo sentido dice Tarkovski: “En una palabra: la imagen no es un cierto significado expresado por el director, sino todo un mundo reflejado en una gota de agua“[5].

En efecto, uno de los mayores malentendidos a la hora de tratar el cine de Tarkovski consiste en reducir el concepto de imagen-símbolo que opera en sus films a la condición de mera alegoría puesto que los símbolos de Tarkovski en ningún momento pretenden ser signos de un lenguaje de autor. Han de ser entendidos más bien como expresiones súbitas de una experiencia poética originaria. Así frente a lo lógicamente delimitado de lo alegórico, en la que a cada alegoría le podemos atar del cuello un significado y de este modo explicarnos la película[6], lo simbólico se erige en Tarkovski como la expresión poética de lo inexpresable en sí y que el espectador ha de captar por sí mismo.

Aquí, si Pilar Carrera habla sobre la técnica de umbral contra toda la posibilidad de interpretación del símbolo[7], Hans Dieter Jünger afirma (la negrita es mía): “Im Symbol als einer Rede vom Unsagbaren bewahrt sich etwas von diesem Unsagbaren selbst, und darin besteht gerade sein Pert. Es ist authentischer Ausdruck des Ringens mit diesem Unsagbaren des Seins im Vollzug und gerade deshalb, wie Heidegger sagt, das stiftende Nennen des Seins, das, kein beliebiges Sagen ist, sondern jenes, welches das Sein in seiner Unfassbarkeit allererst ins Offene treten lasse.“[8]

En suma, vemos como la manera silenciosa de filmar de Tarkovski, aquella que no da pistas, aquella que no invade el mundo, sino deja que el mundo invada la cámara, se articula de la misma manera que la pretensión de Heidegger de alcanzar una experiencia directa con los más profundo a través de una actitud silente de respeto ante lo real. Según Rubén Muñoz: “Este punto de vista se puede considerar como una actitud típicamente medieval y muy oriental[9], en donde el respeto hacia la naturaleza – de ahí que algunos hablen de la obra de Heidegger como un pensamiento ecologista- prima por encima de todo. (…) La dirección [de ese esquema de pensamiento] no va del hombre al mundo, sino del mundo al hombre.“[10]


[1] Op. cit. pág. 87

 

[2] Heidegger, Martin, Ser y tiempo, Trotta, Madrid, 2006, pág. 167

[3] “Elogio no materialista de la materia, la celebración del objeto filmado, la entrega al objeto, el cine como materialización…“ es como describe Pilar Carrera (op. cit. pág. 20) las películas de Tarkovsky.

[4] Muñoz Martínez, Rubén, Tratamiento ontológico del silencio en Heidegger, Fénix Editora, Sevilla, 2006, pág. 15.

[5]“Esculpir el tiempo“, op. cit. pág. 123

[6] El perro negro de Stalker sería la expresión de la fidelidad, el árbol de Sacrificio un símbolo de la vida, etc.

[7] La saturación de una película de símbolos hace que estos dejen de funcionar en tanto que un símbolo sólo funciona, es interpretable, en medio de imágenes no simbólicas.

[8] Op. cit. pág. 23

[9] Recuérdese el gusto de Tarkovski por la filosofía oriental.

[10] Op. cit. pág. 39. Para una argumentación de la influencia del misticismo en el pensamiento de Heidegger, véase págs. 29-45

6 comentarios to “Heidegger VS Tarkovsky”

  1. Guillermo said

    “Si se incrementa la duración normal de una secuencia, primero te aburres, pero si la incrementas aún más, crece el interés. Y si, incluso, la incrementas más, surge una nueva calidad e intensidad.”

    “¡Su actuación está rompiendo mi corazón!”
    Nota: Cada vez que sus actores seguían sin obedecer su orden de ‘vivir y no actuar’.

    “Todo lo grande está en medio de la tempestad”.
    “Caminos, no obras”
    “Das Nicht Nichtet” (la Nada nadea)http://es.answers.yahoo.com/question/index?qid=20090108194709AACAqWR

    • Arman García (Administrador) said

      juer Guillermo, lo tuyo con las citas crossover es preocupante! ¿Pa cuándo una cita de Omar Khayamm a lo Camarónpop? jeje Just kidding 😀

      En cuanto a la nada que nadea ( y del Heidegger que heideggerea :)) , me inclino más por la interpretación “oriental“ de Saviani:

      “[Heidegger] de-sustancializa Wesen y verbaliza Sein en Seyn, Welt en welten, Zeit en zeitigen y zeiten, Ding en dingen, Ráum en räumen, Spiel en spielen, Sprache en sprachen, Stille en stillen, Ereignis en ereignen, convirtiéndolos así en actividades originarias, no predicables, de un acontecer sin sujeto ni objeto expresadas con aparentes tautologías (la cosa cosea, el mundo mundea, etc.) que fuerzan la distinción occidental sujeto-predicado“ (en “El oriente de Heidegger“,Bcn, Herder, 2004, págs. 46-47)

      vamos que, en mi opinión, la nada nadea no en función del ser como keo del lenguaje (tal y como afirma el man de yahoo) sino del habla que habla, esto es: la estructura gramatical (de los idiomas indoeuropeos) es la que predefine la historicidad de la preeminencia del sustantivo.

      • Guillermo said

        Cogorzen esprachemn, intuitu rei, varvaricum logos, gerbruchen spaten, y a guardar la ropa, nadador! (creí que tu comentario iba de coña, pero veo que es algo serio, deberé ir pensando en dejar la filosofía, mi no entender nazin…)

      • Arman García (Administrador) said

        ¡Tranquilidad Kamerrrraden! Eins, zwo, eins, zwo! ¡No saltar por la borda! ¡El cayuco metafísico sigue surcando el mar a pesar de las tormentas (y tormentos) heideggerianos!

        y además, siempre nos quedará la apacible y paradisíaca bahía de la filosofía analitica (con hermosas playas lógicas donde hasta Parménides se ha mudado) 😀

      • Guillermo said

        Sí, sí, en realidad, siempre estuvo ahí, el amigo Parme, jeje

  2. gustavo said

    Estimado Arman:
    Te escribo porque me gustaria acceder al texto completo, del cual una parte
    esta publicada. Me estoy licenciando en cinematografia en Buenos Aires, y hace
    varios años que estoy trabajando en mi tesis. En principio Bergson era el marco
    ideal para abordar este ruso que admiro muchisimo, hace unos meses, atraves de
    una obra de John Berger, “mirar” llegue a un libro sobre heiddegger que me obliga
    a pegar un golpe de timón, el libro es “heiddegger” de George Steiner. Realmente
    impactante como logra vivir y hacer hablar a Heiddegger.
    Quisiera leer tu trabajo no para plagiarlo por su puesto, sino para no pensar la
    bicicleta dos veces, quisiera ver que senderos le diste. Saludos
    gustavo

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