Ágora 2.0

Blog del alumnado de Filosofia de la Universidad de Zaragoza

Contradicción y sobredeterminación (Contradiction et surdétermination, Althusser).

Posted by forseti4y9 en 27 enero 2011

Cuelgo el resumen que me he hecho del artículo de Althusser “Contradiction et surdétermination”, en Pour Marx.

Concepto de darle la vuelta (en francés: renversement) a la dialéctica de Hegel.

En este artículo, Althusser analiza la famosa frase de Marx en la que este dice que hay que darle la vuelta a la dialéctica de Hegel: la dialéctica de Hegel es la cabeza por los suelos; para descubrir en la ganga (material sin valor) mística el núcleo racional, hay que darle la vuelta (ponerla sobre sus pies).

  • La interpretación típica de la frase es la siguiente:

La ganga mística sería la filosofía especulativa.

El núcleo racional sería la dialéctica.

Así, lo que esta frase significaría sería que hay que retomar la dialéctica y aplicarla a la vida, en lugar de aplicarla a la Idea.

  • La interpretación de Althusser difiere: en el sistema de Hegel la dialéctica no es como un núcleo dentro de un envoltorio, porque la ideología hegeliana ha contaminado la esencia de la dialéctica de Hegel.

Según Althusser, el propio Marx reconoce esto (en el post-facio de El Capital): la ganga mística no es la filosofía especulativa, sino que alcanza a la propia dialéctica.

Así, lo que Marx opone es: la dialéctica de Hegel (forma mistificada) vs la dialéctica de Marx (figura racional).

Así, el darle la vuelta a la dialéctica (ponerla sobre sus pies) plantea el problema de la propia naturaleza de la dialéctica, de sus estructuras específicas: la negación, la negación de la negación, la identidad de contrarios, la superación, la transformación de la cualidad en cantidad, la contradicción… tienen para Marx una estructura diferente de la que tienen para Hegel.

Concepto de contradicción (contradiction).

Para analizar este concepto de Marx, Althusser toma como ejemplo el tema leninista del “eslabón más débil” (le maillon le plus faible). Su sentido práctico es el de que en Rusia la humanidad había entrado en una situación objetivamente revolucionaria. Rusia representaba en el “sistema de Estados”, el punto más débil. Allí se acumularon y exasperaron todas las contradicciones históricas que entonces eran posibles en un solo Estado (explotación feudal, explotación capitalista e imperialista, explotación colonial, producción capitalista…) además de producirse otras circunstancias “excepcionales” como por ejemplo el carácter avanzado de la élite revolucionaria rusa, los soviets, el respiro que las otras naciones dieron a los bolcheviques, el apoyo de la burguesía franco-inglesa… Con todo esto, Rusia estaba a la vez en una situación de atraso de un siglo al menos sobre el mundo imperialista, y a su punta. Era a la vez la nación más atrasada y la más avanzada: retrasada respecto a una revolución burguesa y a la víspera de una revolución proletaria.

Cuando Marx y Engels dicen que la historia progresa siempre por el lado malo, significa, según Althusser, el lado malo “para los que la dominan”.

La tesis de Lenin es conocedora de las decepciones históricas que ha habido en Inglaterra, Alemania y en la Comuna. Si la contradicción en general define una situación en la que la revolución está en el orden del día, en cambio no puede por sí sola provocar directamente una situación revolucionaria. Para la esta contradicción se active hace falta una acumulación de circunstancias que fusionen en una “unidad de ruptura”. Son circunstancias que tienen que ver con las relaciones de producción, con las superestructuras, con la coyuntura internacional: la contradicción está sobredeterminada en su principio.

En cambio, la contradicción hegeliana nunca está realmente sobredeterminada. Por ejemplo en la Fenomenología o en la Filosofía de la Historia, vemos la simplicidad de la contradicción hegeliana (por la simplicidad del principio interno que constituye la esencia de todo período histórico), que es el reflejo de la simplicidad del principio interno de un pueblo (no su realidad material, sino su ideología más abstracta), su conciencia religiosa o filosófica, su propia ideología.

Es por eso que Hegel presenta como dialéctica la Historia Universal.

Para Althusser esto es una concepción que causa estupor, arbitraria… lo que se refleja en las estructuras de la dialéctica. Así, según Althusser, el renversement marxista a la dialéctica de Hegel es algo diferente que una mera extracción pura y simple del núcleo.

¿No estamos siempre en la excepción, en relación a la idea abstracta pero confortable del esquema dialéctico simple del modelo hegeliano (la bonita contradicción entre Capital y Trabajo)?

Para Althusser, la aparentemente simple contradicción entre Capital y Trabajo siempre está surdetérminée (por la superestructura, situación histórica interna y externa, pasado nacional…).

Así, la excepción es la regla.

La surdétermination es la especificidad de la contradicción marxista.

Caricatura del renversement de Marx.

Según Althusser, la caricatura es que Marx ha dado la vuelta (renversée) la concepción hegeliana de la historia. La historia que en Hegel se explica por la dialéctica de la conciencia, en Marx se explica por la vida material.

Marx le ha dado la vuelta a los términos hegelianos (sociedad civil y Estado).

Para Hegel, lo político-ideológico es la esencia de la economía. Para Marx, la economía es la esencia de lo político-ideológico.

Hegel: conciencia. Marx: vida material, economía.

Así, el marxismo sería economismo, tecnologismo, y la dialéctica genera los modos de producción sucesivos para las diferentes técnicas de producción.

En cambio para Althusser, no se puede seguir manteniendo la caricatura del renversement. Porque Althusser no ha conservado los términos del modelo hegeliano de sociedad.

Primero: los términos cambian:

  • La Sociedad Civil (el mundo de las necesidades) es un concepto que desaparece en Marx. Lo que aparece es el modo de producción de una formación social determinada: fuerzas productivas y relaciones de producción.
  • El Estado no está por encima de los grupos humanos sino al servicio de la clase dominante. Ya no se trata como en Hegel de manifestarse en el arte, en la religión y en la filosofía, sino de ponerlos al servicio de la clase dominante: clase social, relaciones productivas.

Segundo: las relaciones entre los términos cambian.

La caricatura es que para Hegel el Estado es la verdad de la Sociedad civil, y para Marx la Sociedad Civil es la verdad de Estado.

En cambio, según Althusser, Marx tiene una nueva concepción de la relación entre las instancias determinantes en el complejo estructura-superestructura: determinación en última instancia por el modo de producción (económico); autonomía relativa de las superestructuras  y su eficacia específica.

Como ya decía Engels: la situación económica es la base, pero los diversos elementos de la superestructura ejercen también su acción.

Se trata de una acumulación de determinaciones eficaces (de superestructuras y de circunstancias particulares) sobre la determinación en última instancia de la economía.

Según Althusser, la teoría de la eficacia específica de las superestructuras y de otras circunstancias es una labor que queda en gran medida como algo por hacer; algo que había intentado Gramsci, pero no Lukács.

Por ejemplo, la práctica política marxista choca, encuentra resistencia en las “survivances” (residuos, diría yo) de las estructuras económicas que la Revolución no ha podido destruir, en las tradiciones (en Hegel, el pasado superado no es más que un recuerdo, no un obstáculo, ha sido digerido de antemano).

Marx no tiene nada que ver con esta dialéctica hegeliana del confort histórico. Hay que pensar esas survivances a partir de esta surdétermination de toda contradicción; por ejemplo, la nueva sociedad puede hacer que sobrevivan y se reactiven los elementos antiguos, tal que la represión de Stalin muestra.

La conclusión de Althusser es que hay que arrojar algo más de luz marxista sobre el propio Hegel.

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