Ágora 2.0

Blog del alumnado de Filosofia de la Universidad de Zaragoza

Archive for the ‘Música’ Category

Lo que hay que oír

Posted by algomasquecierzo en 20 enero 2012

“En pro de la locura”, por Mansilla, Navarro y Mora (escuchar tema)

Concentraos controlaos concentraos controlaos…
en el centro de la escena surge el caos,
el rey del descontrol,
el troglodita loco a botellazos
contra las fanáticas hordas del control, de la ley,
la sensatez, la norma y el progreso,
que en el puto nombre de la razón
nos inyectan sin piedad
sobredosis de mesura
overdosis de cordura,
y reflexión hasta la médula,
nos ceban sin misericordia
con filetes crudos
de pensamiento racional.
Así lo dice la regla.

Y aquí estamos,
en el gran festín de los prudentes seres cuerdos, razonables, superiores y científicos.
Y aquí estamos,
sensatos hasta para ser sensatos
sensatez, querido amigo, y control grecorromano,
hay que estar presentables para recibir al loco
presentables,
racionales, deductivos,
inductivos,
agradables, controlados, simpáticos,
sensatos, sonrientes, pulcros, puntuales, bien vestidos, lógicos, serenos, sobrios,
súbditos
de la poderosa orden
lógica
de la mente humana,
la poderosa alucinógena
lógica
drogada deductiva
razón.

Yo estoy cuerdo
y usted no
yo no alucino
y sé lo que digo
yo sé lo que veo
y usted no
yo soy objetivo
y usted es subjetivo,

Así lo dice la regla.

Yo soy la regla
yo soy el análisis
yo soy el diagnóstico y la receta
¡yo soy el barbitúrico!
yo soy la droga que aplaca al loco,
clama el loco.
Yo soy lo que es
lo que decimos
lo que creemos
el mundo que nos describimos
el mundo que nos inventamos
el mundo donde nos consolamos
el mundo en el que creemos
yo soy lo que me digo que soy
dijo el loco
clama el loco
todos locos
por inercia
por contagio
por obligación
por casualidad
se impone la regla
la ley lógica del loco sensato hasta para ser sensato.
Si no te la crees
te vuelves loco.

Yo estoy cuerdo
y usted no
yo no alucino
y sé lo que digo
yo sé lo que veo
y usted no
yo soy objetivo
y usted es subjetivo,

Tema incluido en el disco de Mansilla y Los Espías “Literatura de Baile”
Esta canción está sujeta una licencia Creative Commons por lo que se permite la descarga legal y gratuita de este tema.

http://www.mansillanavarroymora.com

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John Adams, conferencia de Gerard Vila.

Posted by forseti4y9 en 9 junio 2011

Conferencia de Gerard Vila el día 23 de mayo de 2011 en el Edificio Paraninfo, dentro del ciclo “La música y el concepto de modernidad y vanguardia”.

Apuntes tomados de la Conferencia:

JOHN COOLIDGE ADAMS
El triunfo del radical libre.

Gerard Vila, doctor en filosofía, es actualmente catedrático de Estética y Teoría de las Artes de la UAB, y participa en masteres en Estética en la fundación Miró, en el Museo Picasso y en la Pedrera.

John Adams nace en 1947 en Worcester, en Massachussets, en Estados Unidos.

La Conferencia desgrana cada uno de los términos del título de la misma:

TRIUNFO:

Es evidente que John Adams es el compositor norteamericano vivo más famoso y que más ha triunfado. Con un lenguaje musical postminimalista pero con orígenes en el minimalismo.

Cuando Gustavo Dudamel inaugura la Filarmónica de Los Ángeles lo hace con dos piezas, de las que una es una nueva composición de John Adams.

Otro signo de triunfo: la Filarmónica de Nueva York le encargó en 2002 un memorial u oratorio para el primer aniversario del ataque terrorista a las Torres Gemelas: On the transmigration of souls. Recibe el premio Pulitzer en 2003 y el Grammy en 2005, entre otros premios.

Algunas piezas le dieron a conocer ya en los años 80, Por ejemplo Harmonielehre, que marca un diálogo crítico con el camino de la música a principios de los años 20 (Schönberg). Incluso hoy hay grabaciones recientes de esta pieza, como la dirigida por Simon Rattle, lo que para ser una música contemporánea es signo de triunfo.

En su autobiografía de hace dos años, Hallelujah Junction (título irónico que hace referencia a un restaurante de camioneros en un cruce de carreteras entre California y Nevada; un lugar de la nada), resume su vida. Es un baby boomer, hijo de clarinetista y cantante, educado en Harvard, rechazando el serialismo de Babbit y Boulez, fascinado por la música pop-rock electrónica, fascinado por el jazz, etc.

John Adams rechazaba la influencia del positivismo filosófico que seguía Babbit, que no daba importancia a quien escuchara (el público) y entendía la composición musical como un paper científico, defendible con argumentos y fórmulas matemáticas, en un acercamiento entre ciencia y música.

Y se fascinaba por los elementos electrónicos o electroacústicos, los primeros sintetizadores, el jazz…

Tuvo una fase de crisis y rechazó parte de su formación, buscando un lenguaje musical propio en el aún incipiente minimalismo, y se va a San Francisco. Ahí empieza una carrera de compositor en bares, almacenes, garajes y desarrolló en ese ambiente de minimalistas y música electrónica su propio lenguaje musical.

El minimalismo es el único movimiento musical desarrollado en la música contemporánea clásica, culta, desarrollado en los Estados Unidos, como movimiento específicamente americano, aunque haya compositores europeos. Se entiende como reacción a la tradición de Schönberg, Boulet etc. defendida por Adorno, tradición que aún continúa hoy en día.

El minimalismo defiende la tonalidad y una concepción del pulso y el ritmo distinta de la tradición europea.

El minimalismo es poco conocido en España, salvo quizá Philip Glass y las bandas sonoras de películas como Drácula o El contrato del dibujante. O sus conexiones con el pop-rock.

Sólo Carles Santos tiene alguna composición minimalista, o Eduardo Polonio, o Llorenç Barber.

Se pregunta porqué en España hemos sumido casi todo de la cultura contemporánea y no el minimalismo. Quizá porque los conservatorios son reacios, por la influencia de la publicidad y la música popular en la sociología americana…

RADICAL

Es un compositor político con cierta ironía postmoderna y multiculturalismo, es un californiano ‘liberal’ (de izquierdas) con un aprecio cada vez mayor por la cultura hispánica.

Su ironía se ve en títulos como los que tocará hoy 24 de mayo en la Sala Galve del Auditorio de Zaragoza: Gnarly Buttons (concierto para clarinete, de 1996) y Son of Chamber Symphony (en vez de titularla Sinfonía de cámara nº2; de 2007).

Su primera ópera fue Nixon in China, con libretto de Alice Goodman, donde hay ironía con Mao, el comunismo…

Su obra más política es The Death of Klinghoffer, sobre el secuestro del barco Achille Lauro por terroristas palestinos, donde murió un judío norteamericano que iba en silla de ruedas, donde intenta dar voz a ambas partes del conflicto; ha sido declarada persona non grata en Israel y su obra no se puede representar en muchos sitios de Estados Unidos.

También hay una película sobre esta obra, dirigida por Penny Woolcock.

En otra obra, I was looking at the ceiling and then I saw the sky, donde defiende a las víctimas pobres del terremoto de los Ángeles de 1989.

Su última ópera también es política, Doctor Atomic, sobre la construcción de la bomba atómica. De esta ópera también hay una sinfonía estupenda.

LIBRE.

My music has been very expressive, and that alarmed people when I first started writing in minimalist style, I even recall one music critic complaining that I had taken a perfectly good new musical language ands ‘corrupted’ its simplicity. (Reader, 28).

Adams usa el lenguaje del minimalismo, repetitivo, dominado por la construcción, para expresar sus emociones. Así, mezcla construcción y expresión. Es grandioso, triunfal, irónico, divertido. Se le critica haber corrompido la técnica del minimalismo.

Busca un lenguaje personal que fusione la alta cultura y el pop; busca un cierta espiritualidad y sentido de la naturaleza (su mujer, Deborah O’Grady fotografía la naturaleza).

Su última obra es A Flowering Tree, ópera a partir de un cuento hindú de una mujer árbol, donde fusiona lo americano, lo hispánico y lo hindú.

La obra Gnarly Buttons, botones tiernos, que tocarán mañana en el Auditorio (http://www.ocazenigma.com/es/home/programacion/temporada-conciertos-2010-2011/24-de-mayo/id/40/) hace referencia entre otras cosas (las manos nudosas de una persona de edad, o los múltiples botones que en la vida moderna estamos continuamente tocando) a la obra Tender Buttons de Gertrude Stein, de 1914, que es como un cubismo literario, con conjuntos de palabras elegidas por su prosa que subvierten los significados comunes del diccionario con objeto de redefinir cada palabra.

Tiene tres movimientos: La orilla peligrosa, vaca loca, y pon tus brazos amorosos en tono a mi cuello.

La obra Son of Chamber Sympony (http://www.youtube.com/watch?v=1nzfFpl2e0A) que también tocarán mañana, es parecida a una obra de Schönberg (el op. 9 de 1906, cuando nace el dodecafonismo), con tres movimientos: Mongrel Airs, Aria With Walking Bass y Roadrunner, obra difícil de digerir y pensada para un ballet.

De la importancia de John Adams da buena muestra que es el último autor del que trata Taruskin en su obra en 5 volúmenes sobre la historia de la música occidental, pese a ser crítico con Adams, al que trata de ‘bourgeois bohemian’, criticando su hibridismo buenista y superficial autenticidad, inscribiéndolo en la vieja tradición de Beethoven y Brahms en el presente (junto con autores, según el ponente, como Thomas Adès, Kahia Saariaho y Osvaldo Golijov).

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Eterno Retorno Remix

Posted by Arman García (Administrador) en 12 agosto 2010

Entroncando con el anterior post de Guillermo sobre el eterno retorno, dejo algunas citas al respecto en plan remix (en cuanto a la canción, queda ahí no tanto porque mencione a los citados sino por la insoportable levedad del hiphop actual 🙂

“Si cada uno de los instantes de nuestra vida se va a repetir infinitas veces, estamos clavados a la eternidad como Jesucristo a la cruz. La imagen es terrible. En el mundo del eterno retorno descansa sobre cada gesto el peso de una insoportable responsabilidad. Ese es el motivo por el cual Nietzsche llamó a la idea del eterno retorno la carga más pesada. Pero si el eterno retorno es la carga más pesada, entonces nuestras vidas pueden aparecer, sobre ese telón de fondo, en toda su maravillosa levedad.“ (Milan Kundera, La insoportable levedad del ser)

Mi destino, desde ahora mi delicia,
Como un predestinado seguiré;
Condenado inocente, mártir dócil
Cuyo fervor se acrece en el suplicio.“ (Baudelaire, El Leteo)




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El eterno retorno de Nietzsche.

Posted by forseti4y9 en 9 agosto 2010

Extractamos algunas frases e ideas, del estupendo manual de Eusebi Colomer, en concreto de la parte dedicada a Nietzsche. En concreto, páginas 290-299. El pensamiento alemán de Kant a Heidegger III. El postidealismo: Kierkegaard, Feuerbach, Marx, Nietzsche, Dilthey, Husserl, Scheler, Heidegger. Barcelona. Herder. 1990.

“Esta vida, tal como ahora la vives y la has vivido, tendrás que vivirla una vez más e innumerables veces más; y no habrá nada nuevo en ella, sino que cada dolor y cada alegría y cada suspiro y cada pensamiento y todo lo indeciblemente pequeño y lo indeciblemente grande de tu vida ha de retornar para ti, y todo en la misma serie y sucesión, e incluso esta araña y este claro de luna entre los árboles e incluso este instante y yo mismo. El eterno reloj de arena de la existencia es vuelto siempre de nuevo y tú con él, partícula de polvo entre el polvo”.

Con estas palabras, Zaratustra le enseña al enano la infinitud del tiempo en su doble dimensión de pasado y futuro.

La infinitud del pasado exige que haya acaecido todo lo que puede acaecer, que haya transcurrido un tiempo total.

La infinitud del futuro exige que en él acaezca todo lo que puede acaecer, que haya de transcurrir un tiempo total.

Con el eterno retorno vuelve eternamente todo, también los horrores e injusticias de la historia, las miserias y errores del hombre. La misma esperanza del ultrahombre se torna locura, ya que también retorna el hombre pequeño y miserable.

Zaratustra está enfermo de su pensamiento abismal. Y sus animales, para consolarle, le cantan una canción. Es la canción del eterno retorno, pero visto desde su peculiar punto de mira, el de los seres inmersos en el curso del tiempo: “Todo va, todo vuelve, eternamente rueda la rueda del ser. Todo muere, todo vuelve a florecer, eternamente corre el año del ser. Todo se rompe, todo se recompone de nuevo, eternamente se construye a sí misma la casa del ser. Todo se separa, todo se encuentra de nuevo, eternamente permanece fiel a sí mismo el anillo del ser. En cada instante comienza el ser, en torno a todo “aquí” gira la esfera “allí”. El centro está en todas partes. El sendero de la eternidad es curvo”.

¿Cómo hay que entender esta canción de los animales? Nietzsche parece ofrecernos a través de ella una presentación cosmológica de su doctrina. Todo lo que va y viene, todo lo que nace y muere, se rompe y se recompone, se separa y se encuentra, es decir, el entero devenir, todo lo que transcurre en el tiempo, es pensado como finito. Lo intratemporal es finito, pero el tiempo dentro del cual transcurre es infinito. Y por ello, cuando el curso de las cosas ha terminado, tiene que volver a empezar, tiene que repetirse de nuevo, una y otra vez, innumerables veces. El tiempo se convierte de recto en curvo. Ya no es como en la concepción cristiano-occidental un tiempo lineal, hecho de acontecimientos únicos e irreversibles, sino un tiempo circular que gira sobre sí mismo, en el que el fin coincide con un nuevo comienzo. A la vez, desaparecen las diferencias del tiempo. El pasado y el futuro, el aquí y el allí, todo es una misma cosa. El centro está en todas partes.

Y añaden los animales: “Mira, nosotros sabemos lo que tú enseñas: que todas las cosas retornan eternamente y nosotros con ellas y que nosotros hemos existido ya una infinidad de veces y todas las cosas con nosotros. Tú enseñas que hay un gran año del devenir, un monstruoso gran año: es preciso que, a semejanza de un reloj de arena, se invierta sin cesar, para de nuevo volver a correr y vaciarse; de modo que todos estos años son idénticos a sí mismo, en lo más grande y también en lo más pequeño; de modo que también nosotros, en cada gran año, somos idénticos a nosotros mismos, en lo más grande y también en lo más pequeño.

En esta nueva intervención, los animales ponen de relieve un aspecto importante del eterno retorno. La repetición de lo mismo.

El pensamiento del eterno retorno es profundamente ambivalente. Muestra una doble cara, espantosa o risueña, según se le mire desde el pasado o desde el futuro.

El eterno retorno como una teoría cosmológica es la cara espantosa. Visto desde el pasado, la teoría del eterno retorno es fatalista, como una noria que sacara simpre la misma agua.

Nietzsche piensa también su teoría desde el futuro abierto por mi decisión actual. El eterno retorno ya no se concibe entonces como una teoría cosmológica, sino como una doctrina ética. “La pregunta, en todo lo que quieres hacer: ¿es esto de tal manera que yo lo quisiera hacer infinitas veces?, esta pregunta es la más grande fuerza?”.

En una palabra, Nietzsche considera el eterno retorno bajo una doble luz: como necesidad y como libertad, como una doctrina cosmológica que enseña la vuelta inevitable de todo y como una llamada ética a la decisión actual. Pensados con rigor, ambos aspectos, el cosmológico y el ético, se autoaniquilan.

La teoría del eterno retorno constituye la subversión más extrema del concepto de tiempo. Nietzsche trastueca el tiempo en eternidad.

Pero como, a pesar de su rechazo del platonismo, se aferra a la idea básica del ser como lo permanente, como para él todo corre el riesgo de disiparse en la fugacidad, no puede pensar la permanencia más que como eterna repetición de lo mismo.

La eternidad se transfiere de la trascendencia a la inmanencia en forma de sinfinitud. Nada se pierde, todo permanece, pero como repetición de lo mismo.

Con ello aparece con toda claridad el transfondo ontológico de la concepción nietzscheana. Para Nietzsche, como para Platón, ser es permanecer. Pero al revés de Platón, la permanencia no se atribuye al ser, sino al devenir. Para ello es preciso que el devenir no sólo transcurra, sino que vuelva sobre sí mismo, es decir, retorne sin cesar.

Heidegger tiene razón. El intento central de Nietzsche constituye una inversión de la metafísica y el eterno retorno es la puesta en obra de este intento.

Para acabar, comparemos la teoría del eterno retorno con las teorías cosmológicas al uso.

  1. La teoría del Big Bang supone que toda la materia del universo estuvo, en un comienzo, concentrada en un mismo lugar del espacio. Esta masa de volumen pequeño (comparado con la extensión del universo) fue bautizada como “huevo cósmico” por Gamow o “átomo primitivo” por Lemaître. Si toda la materia existente en el universo estuvo concentrada en una sola estructura, su densidad debió ser inimaginablemente grande. De igual forma, se estima que su temperatura alcanzó unos 100 mil millones de grados Celsius. En tales condiciones, ni siquiera existirían los átomos como los ha definido la química. Al explotar, la energía fue transformándose paulatinamente en materia, a medida que se alejaba es todas direcciones. En un instante nacían tiempo y espacio.
  2. La teoría del universo pulsante sostiene que en un futuro inminente, la fuerza gravitatoria resultante del universo será capaz de frenar su expansión, hasta el punto de iniciar el proceso contrario, es decir, una contracción. Todos los cuerpos celestes comenzarían a acercarse unos a otros a una velocidad cada vez mayor, hasta encontrarse en un mismo punto y constituir otra vez el huevo cósmico. (Big-crunch). Este huevo, después de cierto lapso de tiempo, volvería a estallar, dando orígen a otro universo expansivo. El ciclo se repetiría eternamente, perpetuándose en el tiempo. Nuestro universo sería el último de muchos surgidos en el pasado, luego de sucesivas explosiones y contracciones (pulsaciones). El momento en que el universo se desploma sobre si mismo atraído por su propia gravedad es conocido como “Big crunch” en el ambiente científico. El Big crunch marcaría el fin de nuestro universo y el nacimiento de otro nuevo, tras el subsiguiente Big bang que lo forme.

¿Y sí el filósofo alemán estuviera en lo cierto y la teoría del universo pulsante llevase ínsito el eterno retorno de lo mismo como teoría cosmológica fatalista (no como teoría ética vitalista)?

Si existiera una música celestial, una especie de música universal producida por el movimiento de las esferas (cfr. Macrobio, Comentarios al sueño de Escipión) –dicha música está presente siempre pero nadie parece escucharla porque los oídos están tan acostumbrados a ella, que pasa inadvertida-, al leer a Nietzsche quizá sonara Una historia de play back, de Radio Futura.

Un play back que sin embargo no mantendría a nadie dictando en la sombra, a nadie que nos moviera los labios. Un play back que sería no sólo pasado sino futuro.

Un play back que remitiría al mito indio-ario de los ciclos eternos. El mito que pasó por influjo oriental a los presocráticos y al pitagorismo primitivo y se concretó en la idea del gran “año cósmico”. (Colomer, p. 289).

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En el laberinto

Posted by forseti4y9 en 22 julio 2010

Hago círculos con humo
mientras pienso lo que hacer.
Quemo libros de uno en uno
mientras pienso que leer.

No entiendo las razones
ni le veo fin al mar.
Tengo el as de corazones
pero a nadie a quien amar.

Como tú
sigo en el laberinto.
Como tú
sigo en el laberinto.
Como tú …

Jeroglíficos egipcios
que quisiera descifrar,
manteniendo un equilibrio
tan difícil de guardar.

Lo terrenal y lo sagrado
giran a mi alrededor.
Ante mí un becerro dorado
y detrás la revolución.

Como tú
sigo en el laberinto.
Como tú
sigo en el laberinto.
Como tú …

Paso noches, paso días,
viendo las plantas crecer.
Libros de filosofía
de la incógnita del ser.

Cuento las ondas del agua,
cuento y no tienen fin.
Y yo le hablo a las estatuas
y ellas no me hablan a mí.

Como tú
sigo en el laberinto.
Como tú
sigo en el laberinto.
Como tú …

O91

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bachelardian sense of reverie…

Posted by Arman García (Administrador) en 10 abril 2010

“Wir alle sind gekreuzigt und alle sind kaputt
von Reiztechnologie, von Zeitökonomie
von Qualität des Lebens und Kriegsphilosophie (…)

Wir tanzen ado hinkel, benzino napoloni
wir tanzen schiekelgrüber

und tanzen mit Maitreya,
mit Totalitarismus und mit Demokratie
wir tanzen mit Faschismus und roter Anarchie.“

Laibach

Dado que  a lo largo del s. XX, la utopia, literalmente ninguna parte, haya funcionado como un lugar concreto, un espacio definido en perpetua degeneración hacia la pesadilla totalitaria, tal vez resultaría más pertinente el uso del término foucaultiano “atopía“ (ausencia de lugar) a la hora de plantear alternativas a la espacialidad moderna.

Desde esa base, y apoyándose en las estructuras de las primitivas redes de información de los piratas y corsarios del s. XVIII o de los tong del s. XIX[1], allá por el año 1992 Hakim Bey, nuestro “anarquista ontológico“ y “terrorista poético“, creó una teoría que haría fortuna en la subcultura hacktivista: Temporary Autonomous Zone.

Tal vez, hoy en día cuando la red ha dejado de ser un dispositivo radical heurístico para tornarse un supermercado online, resulte irónico sacar a relucir el término, mas creo que dieciocho años después, la pregunta de Bey sigue abierta:

“¿Es que estamos condenados, los que vivimos el presente, a nunca experimentar la autonomía, a nunca habitar por un momento una tierra legislada sólo por la libertad? ¿No nos queda otra opción que la nostalgia del pasado o la nostalgia del futuro? ¿Tendremos que esperar a que la totalidad del mundo sea liberado del control político antes de que uno sólo de nosotros pueda exigir conocer la libertad?“[2]

La idea de libertad entonces; una libertad entendida desde la atopia, como elusión festiva de las estructuras del control social, que más que una táctica sociopolítica, suponga anhelo de una zona temporal en el limbo de los espacios actuales, atravesados todos ellos por procedimientos convencionales del viejo continuum del espacio-tiempo.

Esta idea de temporalidad, de no durabilidad (una especie de fijación y anclaje jaraneros en el tiempo presente) es el único vector plausible de ese espacio dinámico que es la TAZ. Cualquier intento de permanencia, de otorgarle durabilidad, conllevaría la solidificación de la estructura social sobre todo, pero de la espontaneidad o fluidez intelectual también. Es más:

“ Tan pronto como un TAZ es nombrado -representado y mediatizado- debe desaparecer, desaparece de hecho, dejando tras de sí un vacío, resurgiendo de nuevo en otro lugar, e invisible de nuevo en tanto indefinible para los términos del Espectáculo“. “El TAZ es como una revuelta que no se engancha con el Estado, una operación guerrillera que libera un área -de tierra, de tiempo, de imaginación- y entonces se autodisuelve para reconstruirse en cualquier otro lugar o tiempo, antes de que el Estado pueda aplastarla.”

En consecuencia, un TAZ no es mucho más que, no puede ser más que, una rave, un potlach, una revuelta urbana o incluso una tarta [que no zapato] en libre vuelo hacia la epatada facha de…

Recalcar aquí que la TAZ ya pre-existe en las No Gone Zones (NGZ), es decir en los espacios que quedan económicamente fuera de la interface del estado (los “sin tierra“ de Brasil, los refugiados de África, los gastarbeiters de Vladivostok o el mismo Compton de Los Ángeles) y giran en redor de aquellos espacios de auto-organización (Permanent Autonomous Zone) que resisten, mal que bien, los embates de la autoridad.

En este punto habría que reconocer que este enfoque de Hakim Bey, tal y como se ha denunciado desde el anarquismo tradicional, linda con cierto “lifestyle anarchism“[3] e incluso desemboca en el romanticismo más naïf…  mas como no es objeto de este post tomar una postura ni reivindicar, desde luego, ninguna nefasta utopía, conviene dejar en la red una huella de este inutil (pero occasionally usefull) romanticismo hakimbeyano:

“ I’m thinking of certain old European genre paintings which always fascinated me as a child, depicting peasants or gypsies living in the ruins of some vanished empire — usually Roman. The images appealed to a Bachelardian sense of reverie and magic about certain kinds of “home”, certain kinds of “space”. I like the sense of abandonment implied in the paradox of abandoned ruins brought to life by “abandoned” bohemians, low-lifes, Breughelian fiddlers and dancers — the contrast of the heavy remains of vanished triumphalism with the lightness and brightness of nomads. I may very well be romanticizing the NGZ as a possible utopian topos or site — but then again, I might be inclined to defend the occasional usefulness of romanticism: — it beats despair. The NGZ is on the way, whether we dread it or romanticize it..“


[1] Cfr. “Election“ (partes 1 y 2) de Johnnie To. http://www.youtube.com/watch?v=b9MOV0AlzrE

[2] Se comprenderá lo innecesario e irónico de indicar la fuente concreta de esta cita tratándose de un autor “palimpsestista“  como Bey. No obstante para una consulta de la obra de Hakim Bey véase: http://www.hermetic.com/bey/.

[3] Véase Bookchin, Murray; “Social Anarchism or Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm“; ed. AK Press ; 2005; versión online disponible en: http://www.spunk.org/library/writers/bookchin/sp001512/

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Cineforum Hiphop

Posted by Arman García (Administrador) en 29 diciembre 2009

Texto-resumen de la presentación del documental Bagdad Rap que hice para la 2ª sesión del Cineforum sobre la música organizado por la AIF Arjé y la Universidad de Zaragoza el 4-12-09.

SOBRE EL DOCUMENTAL:

El documental es el resultado del viaje a Bagdad que hizo el realizador Arturo Cisneros en marzo del 2003 acompañando a un grupo de 25 brigadistas internacionales. Desde que se estrenó, el documental ha cosechado varios premios en festivales internacionales (incluido el de Nueva York) y a su autor se la ha comparado con Michael Moore (aunque según la revista Variety, Michael Moore a su lado parece republicano). El caso es que esta referencia no es casual pues este intenso documental de denuncia lleva el inconfundible sello del director de Bowling for Columbine: esto es, altas dosis de demagogia política por un lado y por el otro, un potente montaje reforzado a base de una banda sonora impecable y unas imágenes con gran carga poética y dramática.

Desde esta perspectiva se puede hablar de tres aspectos que diferencian este documental de otros, y que son a la vez la razón de que lo hayamos seleccionado para el cineforum:

–                          Renueva la vieja tradición «internacionalista» del género que nace precisamente con la Guerra Civil española.

–                          Es de  los pocos documentales que visibilizan el primer Congreso Internacional sobre armamento con uranio empobrecido y plantean la cuestión del uso de armas ilegales por los EEUU.

–                          La estética y la música es de rap y también el ritmo del montaje. Y es que en su banda sonora se dan cita los raperos más importantes de nuestro país (Frank T, Case O, Arianna Puello, Zenit…) con temas especialmente compuestos para la ocasión.

Respecto de este último elemento, Arturo Cisneros declaró:

“A la gente joven difícilmente le seduce el documental tradicional, y en esa búsqueda de nuevos lenguajes audiovisuales que denuncian situaciones como estas, vimos que quizá contar una película a ritmo de hip hop y rap podemos llegar a más publico, es un documental digerible y compresible para gente joven, pues está editado al ritmo de video clips que están acostumbrados a ver. Lo hemos adaptado y ha funcionado muy bien”[1]

SOBRE EL HIP-HOP:

Antes de embarcarme en el análisis del Hiphop, cabría dedicar unos minutos de esta breve presentación a recordar los rasgos de especificidad de las subculturas (el hilo conductor de este cineforum) que plantea Dick Hebdige:

–         se forman en un engarce simbólico con la industria cultural tardía.

–         se organizan en torno a, aunque no son determinados por, la edad y la clase.

–         se expresan mediante la creación de estilos.

A partir de ahí, podemos analizar las subculturas viendo como hibridizan estilos a partir de las imágenes y materiales culturales a las que tienen acceso en un esfuerzo por construir identidades que les confieran cierta autonomía dentro de un orden social fracturado por las diferencias económicas, generacionales, etc.

Evidentemente, tampoco hay que perder de vista que este enfoque subestima la capacidad de la cultura comercial para apropiarse y aún producir ella misma estilos contrahegemónicos. Lo vimos en la primera sesión del cineforum con el caso del Punk, que delante de las narices de una juventud con acceso limitado a los mercados de consumo, se tornó un producto con bastantes beneficios, y lo mismo sucede hoy en día con el hiphop.

El caso es que resulta difícil ver la línea que separa la subcultura como resistencia de la cultura comercial como proveedora de placeres a la vez que instrumento de dominación. Este podría ser uno de los temas a debatir después del visionado de este documental que justamente se apoya en el lado más subversivo y político del HH.

Por último, y en cuanto al lado artístico del HH, no me gustaría acabar sin mencionar que hoy por hoy, las canciones de los grandes discos del hiphop son piezas estimables de literatura y sociología verbal.  Podría mencionar el Illmatic de Nas o Wrath of the math de Jeru the Damaja pero sin ir tan lejos os invito a prestar atención a la primera canción que suena en el documental que vamos a ver.

Al respecto, desde los Hip-hop Studies (sí, existen y están pegando fuerte en el mundo académico yanki[2]) ya se habla, en términos de Foucault, de la “insurrección de saberes subyugados“ y es un tema que también propongo para el debate posterior.


[1] http://www.esmas.com/espectaculos/cine/379479.html Hay otra entrevista disponible en: http://www.lashorasperdidas.com/entrevistas/0002.htm


[2] En el siguiente link se puede consultar la bibliografía más importante sobre el tema (la de Chuck D inclusive):    http://diverseeducation.wordpress.com/2008/08/26/solidifying-hip-hop-studies/ así como el Hiphop Studies Reader de Routledge (vista previa en googlebooks).  Asimismo, puede ser interesante el siguiente artículo: http://articles.sfgate.com/2007-03-05/entertainment/17235353_1_hip-hop-studies-working-group-hip-hop-generation-uc-berkeley

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